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子產是春秋時代鄭國的大夫，當他知道自己命不久矣，猜想大概鄭國下任的大夫會是自己的兒子大叔，因此將兒子叫到自己身旁，囑咐、告誡自己的兒子身為一國大夫的施政原則，這樣的談話內容，同時也受到孔老夫子的認同與讚賞，因此就成了現在我們可以在古文觀止當中所讀到的一篇－「子產論政寬猛」。
此篇的重點在於，子產論述到底施政應該「寬厚」或者「嚴格」，而子產的論述妙就妙在他不直接從施政者的角度去解釋，卻是以人民的角度去論述該怎樣施政，能夠比較有效的管理人民。而此篇的另外一個妙絕，就在於子產用了「水」和「火」來比喻施政的「寬」和「嚴」。
子產認為，「火」是較危險之物，太過靠近則容易受傷，因此一般人對於火是比較戒慎恐懼的，也因為戒慎恐懼的心理，所以不敢靠近火，反而為火所傷的人比較少。然而，一般認為「水」並不是那麼危險的東西，不會很直接的對人造成傷害，所以一般人對於水所抱持的態度是比較輕忽且不重視的，會很容易去親近水，卻會因此容易受到傷害，發生溺死的情形。
而施政的「寬」與「嚴」正是如此。當施政之管理手段過於寬厚、柔順，如同水一般，則會養成百姓輕視忽略的心態，就容易作奸犯科，甚至遭受刑罰。若真的為人民好，一時「嚴」政的雷厲風行，反而會讓人民懼怕，因而恐懼、謹慎，反而不易作奸犯科，而遭受到刑責的處罰。
但是深究這篇文章，可以感受到子產的立論基礎是基於「人性本惡」的出發點，以為人性都是欺善怕惡的。但是子產會如此以為也是因為當時混亂的局勢，以及鄭國本身內政的不穩定。因此，子產這番話並非無的放矢、空談高調，反而切中局勢、直搗關鍵。而子產本身也並非如此「嚴格」之人，他也提出了若國家步入正軌，則可採寬政。
其後子產去世，大叔當政，不忍用嚴，施以寬政，反而造成民間劫財害命之事頻傳，大叔方知乃父字句之珠機，進而推行嚴政，將一干劫財害命之盜匪殺除，治安才又回覆良好，更加證明子產所言不差，不過這是後話了。
綜上所述，寬政和嚴政沒有絕對的孰好孰劣？必須視所處之狀況而斷定，選擇「最適當」的方式。教學帶班，其實也和施行政策一樣，要採用「愛的教育」或者「鐵的紀律」，其實都要視當下的情況而定，若班上規則未能建立，班級秩序尚未步入正軌，則應先施行稍微嚴厲的管理方式，其後再慢慢放寬。
會有此討論，實在是有感於近來教學的亂象，在一片提倡「寬厚」、「人道」的教學潮流下，任何稍微有原則或者嚴厲的教學手段都會被批為「保守」、「不適當」甚至被抹黑為「戕害學生身心」。在「寬厚」被無限上綱的情形下，就是學生輕視老師、漠視校規、忽略學業，因此教育界一片光怪陸離，輟學、墮胎、吸毒、逃學、蹺家…等，早已充斥我們的教育現場，肯坐在教室內讀書的也是抱著可以獲得獎利的扭曲功利心態，認為只要可以得到高分，其他的規矩或者師長的管教都是多餘的，因此太多的管教便會淪為學生無法好好讀書的藉口，而被大肆撻伐。然而，我們的教育有比較好嗎？我們的學生有比較優秀嗎？我們的社會有比較安定嗎？我們的國家有比較進步嗎？各種亂象有因此而減少嗎？還是不斷持續增加呢？
且讓我們回頭再次看看子產的論述，我剛剛有說到，子產的論述並不是以當政者的角度，而是以人民的角度來看。套用在教育現場上，我們也要以學生的角度來看。子產說了些什麼，子產認為施政寬嚴如同水火，寬政如水，則人民輕忽怠慢，容易犯罪，進而受到責罰；嚴政如火，則人民戒慎恐懼，不易犯罪，進而少受罰。請注意，子產的對象是泛指「當時的人民」，當時是個尚禮教的時代，人民之中有不少是能明辨是非的成年人。重禮教時代下能明辨是非的人，尚且會因為寬政而怠慢輕忽，更何況現今這個講自由時代下尚未發展成熟無法明辨是非的學生呢？
學生也是如此，這是很簡單的道理。為人師的常講這句話：「不能對學生太過好，不然會被學生騎到頭上。」，不是說一定不能好好對待學生，而是太過寬厚反而會讓學生得寸進尺。成年人尚且會鑽法律漏洞，更何況學生也是不斷的在試探他們可以作亂的限度，去找尋一個對自己最有利的標準，一旦教師無法堅持原則，學生便會一團混亂，屆時要再回過頭來實行嚴政，不但容易遭受反對，反而會使得許多學生因此受罰。若是如此，何不一開始就以較嚴格的方式管理呢？
我相信大部分的教師都很憂心現今教育的亂象，也瞭解到要整治現今的教育亂象不能只靠愛的教育，是需要拿出一些有效且適當的管教手段，讓學生不敢對常規漠視，能夠正視常規，就能控制自我的行為，能控制自我行為就不容易亂來出錯，出社會也才能在最基本層面成為奉公守法的好國民。但這點需要社會、國家、家長的支持，試想我們培養出的學生看不起師長、不在乎常規甚至藐視法律，這和殺人越貨、作奸犯科之流有何兩樣？培養出這樣的學生是我們國家、社會、教育最大的悲哀。
班級管理如同施政，寬嚴與否？並不是「我們以為」，而是「學生如何」，如此才能在之間拿捏出最適當的法度，施行最適當的管教。教育出守規矩的學生。
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